Alih Aksara Tattwa Jnana

TUGAS SASTRA HINDU (BAHASA JAWA KUNO)

“ALIH AKSARA TEKS TATTWA JN̄ĀNA”

DOSEN PENGAMPU: PROF. DR. DRS. I MADE SUWETA, M.SI

OLEH

NAMA : I MADE GUNAWAN

NIM : 14.1.2.5.1.0493

PRODI : MAGISTER BRAHMA WIDYA

PROGRAM STUDI MAGISTER BRAHMA WIDYA

PROGRAM PASCASARJANA

INSTITUT HINDU DHARMA NEGERI

 DENPASAR

2015

TATTWAJN̄ĀNA

(SINOPSIS)

Tattwajn̄āna artinya pengetahuan tentang Tattwa. Tattwa dimulai dengan cetana yang sadar acetana yaitu yang tidak sadar. Cetana adalah Śiwatattwa sedangkan acetana adalah Māyātattwa. Śiwatattwa terdiri atas Paramaśiwatattwa, Sadāśiwatattwa dan Ātmikatattwa. Paramaśiwatattwa adalah Bhatara Śiwa yang niskala, Tuhan yang serba tidak: tidak terikat oleh ruang dan waktu, memenuhi alam semesta. Sadāśiwatattwa adalah Bhatara Śiwa yang wyāpāra (aktif), memiliki aktifitas berupa sarwajna (serba tahu), sarwakāryakārta (serba kerja). Ada empat kemahakuasaan-Nya disebut Cadusakti yaitu: jn̄ānaśakti, wibhuśakti, prabhuśakti dan kriyaśakti. Jn̄āna śakti dibedakan atas dūrādarśana (melihat jauh), dūrāśrawana (mendengar jauh) dan dūrātmaka (berpribadi jauh, yaitu mengetahui pikiran yang dekat dan jauh). Wibhuśakti artinya memenuhi alam semesta, prabhuśakti artinya mahakuasa dan kriyaśakti artinya mahapencipta. Bhaṭāra Sadāśiwalah bergelar Bhaṭāra Adipramana, Bhaṭāra Jagatnātha, Bhatara Guru dan sebagainya.

Ātmikatattwa adalah bhaṭāra sadāśiwatattwa yang mempunyai sifat utaprota. Uta (terjalin dalam, tenunan) ialah Bhaṭāra Sadāśiwa yang menyusupi māyātattwa. Prota (terangkat dalam tenunan) ialah Bhaṭāra Sadāśiwa yang memenuhi māyātattwa, melekat dan diliputi oleh māyātattwa itu, sehingga tidak dampak wujud yang sebenarnya. Sebagai Ātmikatattwa, Bhaṭāra Śiwa adalah Sanghyang Ātmawiśesa, Sanghyang Dharma.

Anak māyātattwa adalah pradhānatattwa yang mempunyai sifat-sifat lupa yang berlainan dengan sifat Sanghyang Ātmā yaitu sadar. Bila sifat sadar bertemu dengan sifat lupa, maka hal itu disebut pradhāna purusa yang melahirkan citta dan guṇa. Citta adalah bentuk kasarnya purusa sedangkan Guṇa adalah penjelmaan pradhānatattwa. Ada tiga Guṇa yaitu: Sattwa, Rajah dan Tamah. Triguṇa ini menentukan akan mendapatkan apa ātmā itu, apakah kemokṣan, swarga atau lahir menjadi manusia. Pertemuan triguṇa dengan citta melahirkan buddhi. Buddhi itu adalah bentuk kasarnya triguṇa yang diberi kesadaran oleh citta. Dari buddhi lahirlah ahangkāra. Ahangkāra adalah wujud kasarnya citta. Citta memberi kesadaran pada ahangkāra. Itulah yang disusupi oleh kriya śakti Bhaṭāra yang memberi kekuatan. Itulah yang disebut hidupnya hidup. Kriyaśakti Bhaṭāra pramana sebagai hidupnya ahangkāra, sebagai hidupnya buddhi. Demikian juga buddhi, hanya dijadikan tempat untuk menerima adanya ahangkāra, ada tiga jenisnnya yaitu: si waikreta, si taijasa, si bhūtādi. Demikian jenis ahangkāra itu. Ahangkāra si waikṛta adalah buddhi sattwa. Ahangkara si taijasa adalah buddhi rajah. Ahangkara si bhūtādi adalah buddhi tamah. 

Ahangkāra  si waikṛta ialah menyebabkan adanya manah dan 10 indriya, yaitu: caksu (mata), śrota (telinga), ghrāna (hidung), jihwa (lidah), twak (kulit), demikianlah yang disebut pan̄cendriya. wāk (mulut), pāni (tangan), pāda (kaki), upastha (kelamin laki), pāyu (pelesan), demikianlah yang disebut pan̄cakarmendriya. Kumpulaan pan̄cakarmendriya dengan pan̄cendriya disebut Daśendriya. Namanya yang kesebelas ialah manah. Demikianlah fungsi ahangkāra si waikṛta. 

Bagian-bagian tubuh itu dapat dibandingkan dengan sapta bhuwana, sapta pātāla, sapta parwata, sapta arṇawa, sapta dwīpa. Bila dalam alam besar terdapat banyak sungai, maka dalam badan terdapat semacam sungai yang disebut nādī. Tenaga gerak tubuh itu disebut wāyu. Jumlahnya sepuluh disebut daśawāyu. Semuanya itu dihidupi oleh Sanghyang Ātmā yang membagi-bagi dirinya dalam menghidupi bagian-bagian tubuh itu. Akibat dari pembagian itu, maka ātmā membagi dirinya menjadi pancātma. Dunia ini dialami oleh atma malalui dasendriya dan manah. Lalu para dewa dan para rěsi juga menempati bagian-bagian tubuh kita seperti bagian-bagian kita seperti Bhaṭāra Brahmā menempati hati, Bhaṭāra Wiṣṇu menempati empedu dan sebagainya, dan tri guṇa menjadi gandarwa daitya, bhūtapisaca dan sebagainya yang menimbulkan sifat-sifat tertentu pada diri orang. Badan Sanghyang Ātmā adalah pradhānattwa yang disebut amběk. Amběk dan tubuh itu disebut anggrapadhana. Dari amběklah timbulnya suka duka, baik dan buruk. Amběklah yang menikmati objek kenikmatan itu melalui dasendriya. Maka harus ditarik dari objek kenikmatannya, kembalikan ke dalam amběk, amběk ke dalam pramāna, pramāna ke dharmawiśeṣa, dharmawiśeṣa ke dalam antawiśeṣa, antawiśeṣa ke dalam anantawiśeṣa.

Cara mengembalikan itu ialah dengan prayoga sandhi yang dapat dilaksanakan dengan tuntunan samyagjn̄āna. Samyagjn̄āna hanya akan diperoleh melalui tapa, yoga dan samādhi. Yang dimaksud dengan prayoga sandhi ialah āsana, prāṇayama, pratyāhāra, dharāna, dhyāna, tarka dan samādhi. Bila sang yogīśwara telah menemukan Samādhi itu, ia dikatakan telah memiliki ka-astaiśwaryan. Astaiśwarya itu meliputi: anima, laghima, mahima, prapti, prakāmya, īsitwa, waśitwa dan yatrakāmawaśayitwa. Bila endapan sattwa sudah tidak ada lagi, maka pada saat itulah sang yogīśwara berpisah dengan panca mahabhuta dan kembali menyatu dengan bhaṭāra Paramasiwa

  

TATTWAJN̄ĀNA

                                                                           (teks)                 

Om awighnamastu namah siddham

Nihan kayatnākna de sang sewaka dharma, mahyun luputeng janma sangsāra, hana sanghyang tattwajn̄āna ngaranira, yatika kawruhakěnanta rumuhun, lawanika dewatānya enak pwa wruh ta ring sanghyang tattwajn̄āna, niyata sira tumon janma sangsāra mwang mantuka ri sangkanya. Aparan ika sinanggah sanghyang tattwajn̄āna ngaranira, sugyan mangkana linga sang para, anampih sanghyang tattwajn̄āna ngaranira, anung pinaka bungkah ning tattwa kabeh, ndya lwirnya nihan.

Cetana acetana, cetana ngaranya jn̄āna wruh mengět, ring tutur tan pabalik lupa, acetana ngaranya ikang lupa wyamoha tan kahanan tutur. Ikang cetana lawan acetana, yekasinanggah śiwatattwa lawan māyātattwa, ikang cetana yeka śiwatattwa, ikand acetana yeka māyātattwa, padhalitya  mwang sūkṣmanya, kunang kasor nikang māyātattwa dening ṣiwatattwa, tan pacetana, tan pajn̄āna  ikang māyātattwa, kewala lupa tan kahanan tutur, ta ya pinakāwaknya, awang-awang uwung-uwung, tan pagamongan, lupa wiparita, swabhawa nikang māyātattwa. Tutur prakāśa pwa swabhawa nikang śiwatattwa, ikang sinanggah śiwatattwa, tiga prabhedanya lwirnya, paramaśiwatattwa, sadaśiwatattwa, ātmikatattwa.

Paramaśiwatattwa ngaranya kasthityan bhaṭāra ring niskala, tan polah, tan limbak, tan laku, tan hili, tan pasangkan, tan paparan, tan pawitan, tan pawkasan kewala sthiti, umiděng, humněng langgěng juga sira, iběk tang rāt kabeh de nira, kakasut kahmu kawyāpaka kabeh kang saptabhuwana  de nira,  sapta pātāla suṇḍhul wuntu sasěk pnuh lyab kang jagat de nira, tan kawnang linongan, tan kawěnang tinamběhan, niskarya nisprayojana juga sira, tan para wyāpāra ring hala-hayu, nirhuninga ta sira ika kabeh, mwang tan hanangatītānāgata wartamāna ri sira, tan kahlětan sira dening kāla, rahina sadā juga sira, tanpakahilangan lanā juga sira, nahan lakṣana bhaṭāra ring niṣkala ika, sira ta bhaṭāra paramaśiwatattwan ngaranira.

Nihan sadaśiwatattwa ngaranira, wyāpāra ta bhaṭāra sadaśiwatattwa, wyāpāra ngaranya kinahanan sira dening sarwajn̄a mwang sarwwakaryakārtā sira, sarwwajn̄a sarwwakaryakārtā ngaranya, anampih, hana padmāsana palungguhan bhaṭāra, cadhuśsakti ngaranya, lwirnya: jn̄ānaśakti, wibhuśakti, prabhuśakti, kriyāśsakti, nahan tang sinanggah cadhuśakti ngaranya, jn̄ānaśakti ngaranya tiga prabhedanya lwirnya: dūradarśana, dūraśrawana, dūrātmaka. Dūradarśana ngaranya tumoning adoh-aparěk, dūraśrawana ngaranya ruměngo sabda hadohaparěk, dūrātmaka ngaranya wruh ringamběk ningadoh-aparěk, nahan tang sinangguh jn̄ānaśakti ngaranya. Wibhuśakti ngaranya tan hana katunanira irikang rāt kabeh. Prabhuśakti ngaranya tan kalangbanan ri sakecćā nira. Kriyaśakti ngaranya sira humanakikang rāt kabeh, nguniweh ikang watěk dewata kabeh, kadyangganing brahmā, wisnu, īśwara, pan̄caṛsi, saptaṛṣi, dewaṛṣi, indra, yama, waruna, kubera, weśrawaṇa, widyādhara, gandharwa, dānawa, daitya, rāksasa, bhūtayaksa, bhūtaděngen, bhūtakāla, bhūtapisaca, nguniweh ikang bhuwana, prěthiwi, āpah, teja, wāyu, ākāsa, candra, aditya, tārāgana, yeka gawe bhaṭāra sadhāsiwatattwa ring niskala, ika kabeh. Kunang gawe bhaṭāra sadāśiwatattwa ring sekala, sanghyang śāstra, āgama, aji, wedhya, tarkka, wyākarana, gaṇita, ya tika gawe bhaṭāra sadāśiwatattwa, an sira pramāna irikang rāt kabeh, sira maka drěwya irikang sakala niskala, sira ta bhaṭāra ādipramāna ngaranira, sira ta bhaṭāra jagatnātha ngaranira, sira ta bhaṭāra makārana  ngaranira, sira ta bhaṭāra para guru ngaranira, sira ta mangaran bhaṭāra was̄awaśitwa, ika ta kabeh, sirāgawe tan ginawe, sira tan wěnang manghanākěn wěnang manghilangakěn, tan hana luwihana keśwaryya nira, sira ta bhaṭāra guru ning guru, nahan ta lakṣaṇa bhaṭāra sadāṣiwa.

Nihan tang sinangguh ātmikatattwa ngaranya, bhaṭāra sadāśiwa kunang lakṣaṇanira, ūtaprota, ūta ngaranya kadyangganingapuy hana ringěsěyěn, sūkṣma juga kang-apuyhana ring kayu pring mangkana ta bhaṭāra sadāśiwatattwa, an wyāpaka ring māyātattwa, tan katon ta kinawruhan, sira wibhu humiběking māyātattwa, prota ngaranya kadyangganing manik sphaṭika, ahěning, amāya-māya, trusalilang, tan kāwaranan rakta irikang warna, dadi masalih warna ikang maṇik, sinaput de nikang warna rakta ring māyātattwa, tan katon tan kinawruhan. Sira wibhuhumi běking māyātattwa, sinaput de nikang warna raktanya jugekang maṇik, makanimitta, pasahakna ikang maṇik, makanimitta, pasahakna ikang maṇik, lawan warṇna, ndan irika mulih rūpa nikāhning, ikang warṇa raktanya ngūni, hana ri kāwaknya jugeka wkasan. Kadi mangkana ta bhaṭāra sadāśiwatattwa, an wyāpaka cumetane kang māyātattwa, mala pwa swabhāwa nikang māyātattwa, ya tasinangguh koparěngga, karaktan mala ngaranya, matangnyan kadi hilang kahiḍěpannya, śakti bhaṭāra wkasan, kintu taha, apan sphaṭikopama, ktang bhaṭāra sadāśiwatattwa, tan wěnang cinampuran, tuhun cetananira juga karaktan mala, koparěnggan sinaput de nikang māyātattwa, kawkas tang cetana lngělngě,  marisarwajn̄a, mari sarwakāryakarthā, tuhun makāwak tuturmātra, juga kang cetana kwkasan, ndan sira ta si nangguh ta ātmikatattwa ngaranira, sira ta sang hyangātmāwiśesa ngaranira, sira ta bhaṭāra dharma ngaranira, sira ta humiběking rāt kabeh, sira ta pinaka huriping rāt kabeh, sarwa jan̄ma kabeh, nahan papadhanira kadyangga nira sanghyang āditya, tunggal sira tka wyāpāra ring abyantara, tuhun teja nira juga lumra mahas ing dosa deśa, humiběking rāt kabeh, tumejaning hala hayu, abö lawan awangi, ikang teja tumeja ning hal hayu, akweh gawening teja sanghyang āditya, hana maring ahala, hana maring ahayu, hana maring abo, hana maring awangi, hana maring rūpawarna, tlas karuhun  sanghyang āditya, sarwecca sanghyang āditya juga sira hana ring abhyantara. Mangkana ta bhaṭāra dharma, tuhun hana ring niṣkala, juga sira makāwakikang tūryapada, tuhun cetana nira juga lumra, humiběking rāt kabeh, matěmahan sangśaya gaṇal, pinaka huriping sarwajan̄ma kabeh, māyā tasinangguh cetana manyetana ngaranya.

Nihan praṣṭanan bhaṭāra dharma, anung mrědyakěn cetana nira, bhaṭāra mahulun sira mahyun manon wastu sakala, ya ta matangnyan inicca nita ta sanghyang ātmā, pinatěmwa kěnira lawan pradhānatattwa, pradhānatattwa ngaranya, anak ning māyātattwa, ya ta matangnya lupa wiparīta swabhāwa nikang pradhānatattwa, turu ngaranya ring mānusa, lupa pwāwak ning pradhānatattwa, tutur prakāśa pwāwak sanghyang ātmā, ikang tutur matmu lawan lupa, ya ta sinangguh pradhāna puruṣa ngaranya, ring pamanggih ikang pradhāna lawan puruṣa, ika ta  yan pānak citta lawan guṇa, citta ngaranya gaṇal ning puruṣa, guṇa ngaranya dadi ning pradhānatattwaan-kacetana dening puruṣa, ikang guna tiga prabhedanya, mapalenan lwirnya, sattwa, rajah, tamah, yeka sinangguh triguna ngaranya, ya ta pinaka  guṇa dening citta, nahan tang citta sattwa, citta rajah, citta tamah.

Citta ngaranya cetana sang puruṣa karaktan koparěngga dening triguṇa, citta ngaranya wkasan lakṣaṇanya kengětakna. Yan sattwa prakāśa ruṁakět irikang citta, yeka pradnya widagdha, wěruh ring yogya lawan tan yogya, akamulyan denyamawāmběk, ahadyan tngěn, tan guragaḍa, tan babakujar, bhakti tonandugaduga asih taya ring kasyasih, anumoda ring hīnadīna, tuneng sungsut, satya bhakti, arum pating halanya, somya wacananya, aten, ta ya ngucap śāstra, kamuni wacananya utsāhāngusing guṇa pangawruh kasamyagjn̄ānan, tan pamali nghela, tan kneng sungsut kewala bungah patinghalanya, sapolahnya mangdadyakěn arsa ring sang tuminghal, śabdanya mangdadyakěn karṇa manohara ring sang mangrěngö, mahardhika pahamȯěkanya mangdadyakěn trěpti paritusta ring citta ning para, masor ta ya ringabhiprāya, manggā kociwaho, tan keponumahar sukhāmběk ning para, tatanahangkāra, tan moha denyamāwa prawěrti, kewala bungah śāntā lilang, atning nirāwarana tan patalutuh, atah pinaka jn̄ānanya, aśrī patinghalanya, yeka wyakti nikang citta sattwa, nahan lakṣaṇanikang citta sattwa, rumakět irikang citta.

Nihan lakṣaṇanikang citta rajah, an rumakět irikang citta, can̄cala adrěs molah, aśighra, panasbāran, a glis bangga, īrsya, salahhāsa, sāhasa, capala, wawang tka sāhasa, tunengasih, tunengwlasasih, kumalwihakěnawak guṇa, gěnghati, krodhanya göng, göng sungsut, ahangkāra, lobha, dambha, krūra, taratakut, kabhinawa sapolahnya mangdadyakěn rěsning tuminghal, sabdanya mangdadyakěn karṇna śūla ring sang mangrenga, alangghya ruhur pāmběkannya, mangdadyakěn hewaning citta ning para, tanangga korurwā, tanangga sor ring abhiprāya, yeka wyaktinikang citta rajah, an rumakět irikang citta.

Nihan lakṣaṇa ning citta tamah, an rumakět irikang citta, aběyět, alměh, guhya, simpaněh, kalusa, amangana, tananghel, atis, arip bot tru, göng mūdha, göng raga, göng elik, göng hyun, göng wiṣaya, drěḍa ta ya śuklaśonita, mapulang maturu lawan anak rabinya, mangkana wyakti nikang citta tamah, an rumakět irikang citta.

Ikang sattwa, rajah, tamah, rumaket irikang citta, yeka nimittaning ātmā patmah-tmahan. Nihan kramanya kengětakna yan sattwa kewala, prakāśa gěng irikang citta, yeka nimittaning ātmā mamanggih kamokṣan, apan ikang sattwa gumawayakěna rasaning āgama, sautsāha prayatna, lumkasakěn kramaning kasamyagjn̄nān. Yan patmu ikang sattwalawan rajah, prakarssa gěng irikang citta, yeka nimitta ning ātmā para ring swarga, apan ikang sattwa mahyun magawe hayu, ikang rajah manglakwakěn sumidhakěn saprayojana ning sattwa, nahan yakti nikang rajah, milwawakang swarga, kendit dening sattwa. Yapwan sattwa, patmu lawan rajah tamah, prakasa gong irikang citta, yeka nimittaningatma mangdadi manusa, apan ikang sattwa rajah tamah tan patut kira-kiranya, tāgawe hayu, tānganakěn dharma, punya, yaśa, ling nikang sattwa. Krodhagěngaku, ling nikang rajah. Guhya lměh, tāmangan haturu juga, ling nikang tamah. Mangkana kirakira nikang sattwa, rajah, tamah, tan patūt mapalang pangan, ya ta matangnyan tan hana kriyā halahayu, kadadi denya, salah sawiji, nahan yakti nikang mangdadi mānusa, ika sanghyang ātmā, mangkana lakṣaṇa nikang triguṇa rumakět irikang citta, ri pamangguh ning triguṇa lawan citta, mtutang buddhi, palakṣaṇaning buddhi, buddhi tan pahiḍěp, ikang buddhi ndanahiděp ya, kadi tan wruh ikang buddhi, ndan wěruh ya, kadi tanpa cetanekang buddhi, ndan cetana ya, sangksepanya, lngělngě sthiti humingěng dneng, mengět ring halahayu jugekang buddhi apa kari sinangguh buddhi ngarannya, e nihan pih, gaṇal ning triguṇa, kacetana dening citta, yeka sinangguh buddhi ngaranya, sangka ning buddhi, mtutangahangkāra, ahangkāra ngaranya, apa dumeh yan mangkana, apan ikang cetana sangśaya gaṇal swabhāwanya, ya ta matang yan akweh prabhedaning tutur, agaṇal-alit swabhāwa ning tutur.

Nihan kraṁanya kengětakna, bhaṭāra mahulun maka cetana sanghyang ātmā, sanghyang ātmā maka cetana ikang citta, ika citta maka cetana ikang ahangkāra, ya ta inaweśa dening kriyāśakti bhaṭāra mapramāṇa, ya ta sinangguh hurip ni hurip ngaranya, kriyāśakti bhaṭāra pramāṇa, mwang pinaka hurip  ning ahangkāra, pinaka hurip ning budhi, ya ta matangnyan pramāna, ngaranikang ahangkāra waneh, apan mangaku mamastuniring hana lawan tan hana, manglakasakěn karyā halahayu, juga guna nikang ahangkāra mwang mangaku sarwa drěbhya, lingnya drěbhyangku, bāyungku, śabdangku, iděpku, sarīrangku, mangkana ling nikang ahangkāra, ikangahangkāra lawan budhi, ya pramāṇa wiseśa ngaranya, apa dumeh ikang ahangkāra lawan budhi, sinanguh wiseśa, ri denya sthiti humingěng tan polah, tuhun tuturmātra lměng mengět ring halahayu, jugekang budhi, tuhun pinaka paranti jugaka hananya deningahangkāra twi bhedanya, lwirnya si wekrěta, si tejasa, si bhūtādi, nahan ya ahangkāra. Ahangkāra si wekrěta, yeka budhi sattwa, ahangkāra si tejasa, yeka budhi rajah, ahangkāra si bhūtādi, yeka budhi tamah.

Gawenya yeki wuwusēn, ahangkāra si wekrěta, yeka magawe manah, mwang dasendriya, lwirnya, caksu, srota, ghrāna, jihwa, twak, nahan tang sinangguh pan̄cendriya ngaranya, wāk, pāni, pāda, upastha, pāyu, yeka sinangguh pan̄cakarmendriya ngaranya, papinda nikang pan̄cendriya lawanpancakarmendriya yeka sinangguh dasendriya ngaranya kasawlas manah, nahan gawe nikang si wekrěta ahangkāra.

Kunang ikang ahangkāra si bhūtadī, yekāgawe pan̄catanmātra, lwirnya, śparsatanmātra, rūpatanmātra, rasatanmātra. Śabdhatanmātra ngaranya, tutupi talinganta kalih, hana śabda karengö, lit nikang śabda, yeka śabdatanmātra ngaranya. Śparsatanmātra ngaranya, hana wāyu madrěs, barat prahāra kunang, marěn pwekang wāyu, lit nikang sumiliruměsěping kulit, yeka śparsatanmātra ngaranya. Rūpatanmātra ngaranya, duwěgi kālasandya, sumurūp sanghyang  āditya kulwan, hana ta tejanira kawkas mātramātra, lit nikang teja, yeka rūpatanmātra ngaranya. Rasatanmātra ngaranya, kadi angganing amangon sadrasa, tlas pwāmangan, han ta ya śesanya matra kwkas ring lidah, lit nikang rasa, yeka rasa tanmātra ngaranya. Gaṇdhatanmātra ngaranya, kadyangganingambung wangi-wangi, candanāguru kunang, lungha tang wāsa kweh rika, han ta ya śesanikang gaṇdha ring irung, ya tainambung rinasan, lit nikang gaṇdha, yeka gaṇdhatanmātra ngaranya.

Sangkana ring pan̄catanmātra, mtu tang pan̄camahābhūta, akāsa mtu saking śabdatanmātra, hawang-awang huwung-uwung, tam pagamongan, maweh awan lakṣaṇanya, śabda pinaka guṇanya, wāyu mětu saking śparsatanmātra, riwut pata barat prahāra, angulahaken lakṣaṇanya, śparsa pinaka guṇanya. Teja mtu sakaring rūpatanmātra, prakāśa paḍa apanas pinaka lakṣaṇanya, rūta pinaka guṇanya. Āpah mtu sakaring rasatanmātra, amlěs lakṣaṇanya, sadrasa inaka guṇannya. Pṛthiwi mtu saking gaṇdhatanmātra, ākāśa ganal lakṣaṇanya, ganda pinaka gunanya, ikang gandha tiga prabhedanya, surabhi, asurabhi, saca gandha sādhāraṇah, surabhi nga, awangi, asurabhi, nga, abo, sa ca gandha sādhāraṇah, ikang tanawangi tanabo, nga, nahan ta lakṣaṇa nikang prěthiwi, yeka pamkasing tattwa ganal, ikang prěthiwi, āpah, teja, wāyu, ākāśa ya ta ginawebhuwana de bhaṭāra, arddha ruhur sumiṇḍhuhur tatumpang-tumpangan lakṣaṇannya, ikang tattwa i ruhur, pinaka guna dening tattwa isor. Nihan laksananya, ikang ākāśa mungwing ruhur, tumūt tang wāyu, ya ta matangnyan ro gunaning wāyu śabda, sparśa. Ākāśa, wāyu, teja , ya ta matangnyan tiga gunaning teja, sabda, sparsa, rupa, akasa, wayu, ya ta matangnyan pat gunaning apah śabda, sparśa, rūpa sadrasa. Ākāśa, wāyu, teja, āpah, prěthiwī, ya ta matangnyan lima guna ning prěthiwi śabda, sparśa, rūpa, sadrasa, gandha.

 

 

TATTWAJN̄ĀNA

                                                                     (Terjemahan)        

Oṁ, semoga tiada rintangan, hormat pada Yang Maha Kuasa.

Inilah yang patut diperhatikan oleh seorang abdhi dharma, yang ingin bebas dari kesengsaraan penjelmaan. Ada Sanghyang Tattwajn̄āna namanya, itulah hendaknya engkau ketahui terlebih dahulu, beserta dewatanya. Hendaknyalah engkau pahami dengan baik akan Sanghyang Tattwajn̄āna itu. Tentu engkau akan memahami kesengsaraan penjelmaan ini dan akan kembali ke asalnya. Apakah yang dimaksud Sanghyang Tattwajn̄āna itu? Barangkali demikianlah pertanyaan orang kebanyakan. Hanya ada Sanghyang Tattwajn̄āna namanya yang menjadi dasar semua tattwa. Manakah itu? Demikian.

Cetana, Acetana

Cetana ialah: jnana yaitu: mengetahui, ingat, ingat akan kesadaran yang tidak berubah menjadi lupa. Acetana ialah: lupa, bingung tak memiliki kesadaran. Cetana dan Acetana itulah yang disebut Śiwatattwa dan Māyātattwa. Cetana adalah Śiwatattwa dan Acetana adalah Māyātattwa. Sama-sama kecil dan halusnya. Māyātattwa lebih rendah dari Śiwatattwa. Māyātattwa tidak memiliki Cetana, tidak memiliki jn̄āna, hanya lupa tidak memiliki kesadaran. Ketiadaan sebagai badanya, kosong bebas tiada yang merintangi. Lupa tak ingat apapun, demikianlah sifat-sifat Māyātattwa. Śiwatattwa memiliki sifat-sifat sadar jernih bercahaya. Yang disebut Śiwatattwa ada tiga macamnya, yaitu: Paramaśiwatattwa, Sadāśiwatattwa, Ātmikatattwa.

Paramaśiwatattwa ialah Bhaṭāra dalam keadaan tanpa bentuk, tidak bergerak, tidak guncang, tidak pergi, tidak mengalir, tidak ada asal, tidak ada yang dituju, tidak berawal, tidak berakhir, hanya tetap tak bergerak tetap tanpa gerak. Diam dan kekal. Seluruh alam semesta ini dipenuhi, diliputi, disangga disusupi seluruh saptabhuwana ini oleh-Nya. Saptapatala disusupi sepenuh-penuhnya, tiada ruang yang terisi, penuh terisi alam semesta ini oleh-Nya. Tidak dapat dikurangi, tidak dapat ditambahi. Tanpa karya, pun juga tanpa tujuan. Tidak dapat diganggu oleh perbuatan baik ataupun buruk. Tak dapat dikenal keseluruhannya. Dan Ia tidak mengenal masa lalu, masa yang akan datang dan masa kini. Tidak dirintangi oleh waktu, selalu siang tidak sesuatu yang hilang pada-Nya. Ia kekal abadi. Demikianlah sifat-sifat Bhaṭāra Paramaśiwatattwa. Itulah keberadaan Bhaṭāra di alam niskala. Ialah Bhaṭāra Paramaśiwatattwa.

Inilah Sadāśiwatattwa namanya. Bhaṭāra Sadāśiwatattwa bersifat Wyāpāra. Wyāpāra artinya Ia dipenuhi oleh sarwajn̄ā (serba tahu) dan sarwakāryakarthā (serba kerja). Sarwajn̄ā sarwakāryakārtha ialah ada padmasana sebagai tempat duduk Bhaṭāra, yang disebut Caduśakti, yaitu: Jn̄ānaśakti, Wibhuśakti, Prabhuśakti, Kryaśakti. Itulah yang disebut Caduśakti. Jn̄ānaśakti ialah tiga jenisnya, yaitu: dūrādarśana, dūrāśrawana, dūrātmaka. Dūrādarśana ialah melihat yang jauh dan yang dekat. Dūrāśrawana ialah mendengar suara yang jauh dan yang dekat. Dūrātmaka ialah mengetahui perbuatan yang jauh dan yang dekat. Itulah yang disebut dengan jn̄ānaśakti. Wibhuśakti ialah tak ada kekurangan-Nya diseluruh alam semesta ini. Prabhuśakti ialah tak ada dirintangi segala yang dikehendaki-Nya. Kriyaśakti mengadakan seluruh alam semesta ini, terlebih-lebih para dewata semuanya, seperti Brahmā, Wiṣṇu, Īśwara, Pan̄caṛṣi, Saptaṛṣi, Dewaṛṣi, Indra, Yama, Waruna, Kubera, Weśrawana, Widyādhara, Gandharwa, Danawa, Daitya, Rāksasa, Bhūtayaksa, Bhūtaděngěn, Bhūtakāla, Bhūtapisaca, demikian alam ini, prthiwi (tanah), āpah (air), teja (cahaya), wāyu (udara), ākāśa (ether), bulan, matahari, planit, itulah semua karya Bhaṭāra Sadāśiwatattwa di alam niskala. Adapun karya Bhaṭāra Sadāśiwatattwa di alam sekala ini ialah: Sanghyang Sāstra, Āgama, Ilmu pengetahuan mantra (waidya), ilmu logika (tarka), ilmu tata bahasa (wyākārana), ilmu hitung (gaṇita). Demikianlah karya Bhaṭāra Sadāśiwatattwa. Ia berkuasa atas seluruh alam semesta ini. Ialah yang memiliki alam sekala dan niskala. Ialah Bhaṭāra Adipramaṇa namanya, Bhaṭāra Jagatnatha, Bhaṭāra Karana, Bhaṭāra Parameśwara, Bhaṭāra Guru, Bhaṭāra Mahulun, Bhaṭāra Wasawaśitwa. Ia menciptakan, namun ia sendiri tidak diciptakan, Ialah yang berkuasa untuk mengadakan dan meniadakan. Tidak ada yang dapat mengalahkan kekuasaan-Nya. Ialah Bhaṭāra Gurunya guru. Demikianlah sifat-sifat Bhaṭāra Sadāśiwatattwa.

Inilah yang disebut Ātmikatattwa. Bhaṭāra Sadāśiwatattwa dengan ciri-cirinya: utaprota. Uta ialah sebagai halnya api yang berada dalam kayu api, api dalam kayu bambu itu tidak tampak. Demikianlah halnya Bhaṭāra Sadāśiwatattwa yang menyusupi mayatattwa. Tak tampak tak ketahuan. Ia mengembang memenuhi mayatattwa. Prota ialah seperti halnya permata sphatika, bening jernih berkilauan, terang tidak diliputi apapun. Lalu ia dilekati warna, maka berubahlah warna permata itu, ditutupi oleh warna yang melekat pada mayatattwa. Tidak tampak tidak dapat dikenal lagi Ia memenuhi mayatattwa. Karena ditutupi oleh warna yang melekat pada permata itu. Maka itu pisahkanlah permata itu dengan warna itu. Pada waktu itulah permata itu kembali pada warnanya yang bening. Warna yang melekat tadi pada akhirnya akan kembali pada wujudnya semula. Demikianlah halnya Bhaṭāra Sadāśiwatattwa. Sifat mayatattwa itu kotor (mala). Itulah yang dipandang dihiasi dan lekati oleh kotor (mala). Itulah sebabnya seperti hilangnya sakti Bhatara akhirnya, namun tidak demikian. Karena bagaikan permata sphatika Bhaṭāra Sadāśiwatattwa, tidak dapat dikotori, hanya saja cetananya yang terlekati oleh mala, dihiasi dan diselimuti oleh mayatattwa. Akhirnya cetana itu menjadi tidak aktif, tidak lagi sarwajna, tidak lagi sarwakaryakartha. Pada akhirnya benar-benar cetana itu kesadarannya amat kecil. Maka ia disebut Atmikatattwa, Sanghyang Atmawisesa, Bhatara Dharma yang memenuhi alam semesta ialah jiwanya alam semesta jiwa semua makhluk.

Demikianlah persamaannya sebagai matahari. Satu ia aktif dalam dirinya sendiri, namun cahayanya menyebar memenuhi semua tempat arah, memenuhi alam semesta yang menyinari yang baik dan yang buruk, yang berbau busuk dan yang berbau harum. Cahayanya itu yang menyinari baik dan buruk. Banyaklah kegiatan cahayanya matahari, terhadap yang baik dan terhadap yang buruk terhadap rupa dan warna. Demikanlah Sanghyang Aditya. Sanghyang Aditya mengasihi semuanya itu walaupun ia berada dalam dirinya sendiri. Demikianlah juga Bhatara Dharma, walupun ia berada di alam niskala, yang berbadan turyapada. Hanya cetanaNyalah yang menyebar memenuhi alam semesta. Berubah menjadi semakin besar, menjadi jiwa semua makhluk. Maya itulah yang dipandang cetana yang memberi kesadaran.

Inilah perihal Bhatara Dharma yang mengembangkan cetananya. Bhatara mahulun ingin melihat benda yang nyata. Maka itulah diberikannya Sanghyang Ātma, dipertemukannya dengan Pradhānatattwa. Pradhānatattwa adalah anak Māyātattwa. Itulah sebabnya sifat Pradhānatattwa lupa tak ingat apapun. Bagi manusia dinamakan tidur. Lupalah yang menjadi badan Pradhānatattwa. Badan Sanghyang Ātma adalah ingat selalu. Bertemunya ingat-lupa itulah yang disebut Pradhāna-Puruṣa. Ketika bertemunya Pradhāna dengan Puruṣa itulah melahirkan Citta dan Guṇa. Citta adalah wujud kasarnya Puruṣa. Guṇa adalah hasil Pradhānatattwa yang diberi kesadaran oleh Puruṣa. Adapun Guṇa itu ada tiga jenisnya yang berbeda-beda, yaitu: Sattwa, Rajah, Tamah. Itulah yang disebut Triguna yang dipakai sebagai guna (kwalitas) oleh Citta. Demikianlah citta sattwa, citta rajah, citta tamah. 

Citta adalah cetana Sang Purusa yang dilekati dihiasi oleh Triguṇa. Kemudian namanya citta. Ingatlah hendaknya akan sifat-sifatnya. Bila Sattwa terang bercahaya melekati alam pikiran, ia akan menjadi orang yang bijaksana tahu akan apa yang disebut patut dan yang disebut tidak patut, baik caranya bertingkah laku, meskipun ia bertenaga, tiadalah ia kasar, tidak berkata asal berkata, bersikap hormat, kelihatan lurus hati, ia menaruh kasih sayang kepada orang yang menderita, menghibur orang yang hina dina, jarang bersedih hati, setia dan bhakti (arumpating alanya?), lembut kata-katanya, sungguh-sungguh ia melaksanakan ajaran śāstra dan apa yang disebutkannya. Berusaha mengejar sifat yang baik, pengetahuan kesamyagjn̄ānan. Tiada mengenal lelah, tiada cepat sedih hanya berhati girang kelihatannya. Apa saja gerak-geriknya menjadikan orang senang memandangnya. Kata-katanya menjadikan senang yang mendengar. Luhur budinya menyebabkan tenang dan gembiranya hati orang banyak. Tidak serakah dan bersedia mengalah (mangga kociwaha tan keponumahar sukambekning para?). Tidak egois, tidak sesat olehnya bertingkah laku, tetapi girang senang dan terang bersih tak bernoda saja yang menjadi bhatinnya, manis wajahnya. Itulah hakekat citta sattwa, yang melekat pada citta. 

Inilah tanda-tanda citta rajah, bila melekati alam pikiran orang. Goncang, bergerak cepat, tergesa-gesa, panas hati, cepat congkak, iri hati, cepat tersinggung, keras, usil, cepat timbul kekerasannya. Kurang menaruh kasih sayang, mengagung-agungkan diri pandai. Angkuh amat pemarah, sedih, egois, loba, tamak, bengis tidak mengenal takut, serang segala gerak-geriknya, menyebabkan takutnya hati orang yang memandangnya. Kata-katanya menyebabkan sakit telinga orang yang mendengarkannya. Menetang mengatasi sifatnya menyebabkan jengkelnya hati orang. Tidak mau diatasi. Tidak mau rendah cita-citanya. Demikianlah hakekat citta rajah bila melekat citta (alam pikiran) orang.

Inilah tanda-tanda citta tamah, bila melekati alam pikiran. Berat, enggan, rahasia, malas, kotor, tak puas-pusnya makan. Dingin, mengantuk, kuat tidur, amat dungu, besar birahinya. Amat irihati, berkeinginan keras, amat bernafsu, doyan dengan sanggama. Campur tidur dengan anak dan istrinya. Demikianlah hakekat citta tamah dan demikianlah tanda-tandanya, bila melekati alam pikiran.

Sattwa, rajah, tamah yang melekat pada alam pikiran (citta) itulah yang menyebabkan ātmā menjelma berulang-ulang. Demikianlah halnya hendaknya diingat. Bila hanya sattwa terang bercahaya besar pada alam pikiran itulah yang menyebabkan ātmā mencapai kelepasan (kamokṣan). Sebab sattwa itu membuat rasanya āgama, segala usaha berhati-hati, melaksanakan tata cara kasamyagjn̄ānan. Bila sattwa bertemu dengan rajah, terang bercahaya citta itu. Itulah yang menyebabkan ātmā datang di sorga, karena sattwa ia inginlah berbuat baik, maka rajahlah yang melaksanakannya sampai berhasil semua kehendak sattwa itu. Demikianlah hakekat kebenaran rajah itu ikut serta berbadan sorga, terbawa oleh sattwa. Bila sattwa bertemu dengan rajah tamah, terang bercahaya citta itu dan itulah menyebabkan ātmā itu menjadi manusia, karena sattwa, rajah dan tamah tidaklah sejalan kehendaknya. Berbuat yang baik, melaksanakan dharma, berderma, berbuat jasa, demikianlah kata sattwa. Keras dan marah, aku, demikianlah rajah. sembunyi, enggan, makan dan tidur saja kata tamah. demikianlah kehendaknya kata sattwa, rajah dan tamah tidak sejalan namun bertentangan. Itulah sebabnya tidak ada perilaku yang baik ataupun buruk yang terjadi hanya oleh salah satu dari padanya. Demikianlah sesungguhnya menjelma sebagai manusia, itulah Sanghyang Ātma. Demikianlah sifat triguṇa yang melekat pada alam pikiran. Bertemunya triguṇa dengan citta, lahirlah buddhi. Sifat buddhi ialah: buddhi tanpa idhep (pikiran), sebab buddhi itu sendiri adalah idhep (pikiran). Buddhi seperti tidak mengetahui tetapi ia tahu. Buddhi seperti tanpa cetana tetapi ia adalah cetana. Pendeknya, termangu-mangu tetap diam, buddhi itu hanya ingat akan baik dan buruk saja. Apakah yang disebut buddhi itu? Nah inilah ia. Wujud kasarnya triguṇa, yang diberi kesadaran oleh citta, itulah yang disebut buddhi. Dari buddhi lahirlah ahangkāra. Ahangkāra ialah wujud kasarnya citta. Itulah yang dikatakan cetana yang memberi kesadaran. Apa yang menyebabkan demikian? Sebab cetana semakin besar sifatnya. Itulah sebabnya tutur itu ada banyak jenisnya. Ada yang besar ada yang kecil. 

Beginilah kejadiannya hendaknya diingat. Bhaṭāra Mahulun memberi kesadaran pada Sanghyang Ātmā. Sanghyang Ātmā memberi kesadaran pada citta. Citta memberi kesadaran pada ahangkāra. Itulah yang disusupi oleh kriya sakti Bhaṭāra yang memberi kekuatan. Itulah yang disebut hidupnya hidup. Kriyaśakti Bhaṭāra pramana sebagai hidupnya ahangkāra, sebagai hidupnya buddhi. Itulah sebabnya pramana nama lainnya ahangkāra. Sebab mengaku menentukan yang ada maupun yang tidak ada, melaksanakan perbuatan baik dan perbuatan buruk. Dan juga guna (kualitas) ahangkāra adalah mengaku segala miliknya. Katanya:”milikku, nafasku, ucapanku, pikranku, badanku”. Demikianlah kata si ahangkāra. Ahangkāra dengan buddhi, itulah pramana wisesa namanya. Apa yang menyebabkan ahangkāra dan buddhi itu disebut wisesa? sebab tetap diam tidak bergerak-gerak. Hanya kesadaranya sedikit, remang-remang kesadarannya akan baik dan buruk. Demikian juga buddhi, hanya dijadikan tempat untuk menerima adanya ahangkāra, ada tiga jenisnnya yaitu: si waikreta, si taijasa, si bhūtādi. Demikian jenis ahangkāra itu. Ahangkāra si waikṛta adalah buddhi sattwa. Ahangkara si taijasa adalah buddhi rajah. Ahangkara si bhūtādi adalah buddhi tamah. 

Marilah ceritakan fungsinya masing-masing. Ahangkāra  si waikṛta ialah menyebabkan adanya manah dan 10 indriya, yaitu: caksu (mata), śrota (telinga), ghrāna (hidung), jihwa (lidah), twak (kulit), demikianlah yang disebut pan̄cendriya. wāk (mulut), pāni (tangan), pāda (kaki), upastha (kelamin laki), pāyu (pelesan), demikianlah yang disebut pan̄cakarmendriya. Kumpulaan pan̄cakarmendriya dengan pan̄cendriya disebut Daśendriya. Namanya yang kesebelas ialah manah. Demikianlah fungsi ahangkāra si waikṛta.  

Adapun ahangkāra si bhutadi ialah yang menyebabkan adanya pan̄catanmātra, yaitu: śabdatanmātra, sparśatanmātra, rūpatanmātra, rasatanmātra, gandhatanmātra. Yang disebut śabdatanmatra ialah: tutuplah liang telingamu, ada terdengar suara. Halusnya suara itu, sabdatanmātra namanya.

Sparsatanmatra ialah: ada angin deras maupun angin taufan, setelah berhenti angin itu. Yang halus mengalir yang meresap ke dalam kulit itulah sparsatanmatra namanya. Rupatanmatra ialah: ketika waktu senja, matahari terbenam di barat. Ada cahayanya yang tertinggal remang-remang. Halusnya cahaya itu rupatanmatra namanya. Rasatanmatra ialah: seperti halnya makan sadrasa(rasa yang enam). Setelah habis makan, ada masih rasa berbekas pada lidah. Halusnya rasa itulah rasatanmatra namanya.

Gandhatanmatra ialah: sebagai halnya bau wangi cendana maupun majagau. Hilanglah benda-benda wangi itu semuanya. Ada sisa-sisa bau itu pada hidung, itulah yang dicium dirasakan. Halusnya bau itu gandhatanmatra namanya. Dari pancatanmatra, lahirlah pancamahabhuta. Akasa lahir dari sabdatanmatra. Seperti langit yang kosong tidak ada yang merintangi apa-apa. Memberikan jalan, demikian sifatnya, sabda sebagai guna (kualitas)nya. Wayu lahir dari sparsatanmatra. Angin rebut, angin taufan, sifatnya menggerakkan. Sparsa sebagai guna (kualitas)nya. Teja lahir dari rupatanmatra. Bersinar terang-benderang. Panas sebagai sifatnya. Rupa sebagai gunanya. Apah lahir dari rasatanmatra. menyerap, membasahi sifatnya. Sadrasa sebagai gunanya. Prthiwi lahir dari gandhatanmatra. Angkasa yang kasar sebagai sifatnya. Gandha sebagai gunanya. Gandha itu ada tiga jenisnya, yaitu: surabhi, asurabhi dan gandha sadharanah. Surabi ialah bau wangi. Asurabhi ialah bau busuk.  Dan gandhasadharanah ialah bau yang tidak wangi dan juga tidak busuk. Demikianlah sifat prthiwi. Itulah intisari unsure kasar. Prthiwi, apah, teja, wayu, akasa itulah dijadikan bhuwana oleh bhatara. Makin ke atas semakin tinggi keadaannya bertingkat-tingkat. Tattwa yang lebih di atas dijadikan guna oleh tattwa yang di bawahnya. Demikianlah keadaannya. Angkasa bertempat di atas bersama wayu. Maka itulah ada dua “guna” wayu yaitu: sabda dan sparsa. Akasa, wayu, teja, itulah sebabnya ada tiga “guna”nya teja, yaitu: sabda, sparsa, rupa. Akasa, wayu, teja, apah, itulah sebabnya ada emapat “guna” apah, yaitu: sabda, sparsa, rupa, sadrasa. Akasa, wayu, apah, prthiwi, itulah sebabnya ada lima “guna” prthiwi, yaitu: sabda, sparsa, rupa, rasa, gandha.